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【類別】：醫學病理 |
完形治療(三) |
這種把人的存在歸結為語言，是一切後現代主義者的一個共識，不管是現象學者、解釋學者、還是結構主義者，都無分歧。人們的存在與人們對自己的解釋是分不開的，只有在講述自己的故事時自己才是自己，自己才能認識到自己。不管這些故事是真的還是假的，是虛構的還是真正的歷史，都賦予我們以自我認識。 認識論的真理往往來自對實在或真實物理的抽象或分類，它得到的「理」，往往把一切不能歸類的活生生的、不確定的、和時時刻刻在變化著的生命活動驅逐出理性的境地。用海德格的話說，認識論把那些作為理念的存在捧得太高了，而「存在本身」「卻被貶低為不應該是的東西和實際上不是的東西。因為在實現的過程中它總是使理念失去原形」。（語出海德格之<<形上學導論>>） 完形治療中兩極的對話可透過否定和消除，使真實的東西呈現和澄明。 就像是道家的「反者道之動」（語出老子道德經），藉由「反」這一極對另一極的否定，來達到「觀復」、「歸根」、「反其真」。藉由「反」這一端的辯證過程，去把那個形上學的二元對立打破，去把那個認識論分門別類的簡化的語言世界給懸置起來，倒過去讀那個本真的源初的世界。 如此一來，個人在自我對話的過程中，透過兩極的反向作用，更進一步接近了自我真實的存在。而不只是單存地接納兩極，以及自由自在的在兩極中流動。此時自我以透過語言世界的解構過程而產生了新的意義。個案的任一極都以不是原來僵化的任何一極。 在對話之後，不管他接納它們與否，它們已經改變了。因此在這一點上雖然對話理論與完形理論並無矛盾，但是基本上兩者對於對話兩極的內在歷程解釋是不太一樣的。 完形治療理論認為個案的兩極特質都原來就存在於個案內在，因為兩極必然是辯證存在，有一極就有另一極，但是由於個案較不接納其中一極，結果造成接納的那一極過度發展。不接納的那一極被壓抑到背景中，治療的效果產生於個案對於原來聲音較弱的、較不被接納的一極的接納，同時接納了兩極，這時統整就開始發生。 然而就對話理論而言，個案的任何一個特質都不必然是原來就真實地存在於他身上或心理某處。個案這些自我的特質，都只是一個文本（text），是經由語言建構出來的，不必然對應到真實的自我存在，更進一步說，一切自我及其對自我的敘述都只是一種建構（注四），並不存在一個真實的自我在那兒去等待我們發覺或或讓它被接納或改變，只存在一個建構出來的自我，這個自我可經自我解構的過程而改變。 在這裡點出了兩個理論對於自我的存在的看法的差異，這樣的差異是不是會影響他們對個案的處理及效果呢？這是本篇論文要討論的前提假設的背景思考之一。 再進一步引述道家思想中的兩極對話來談完形的空椅對話。就道家的思想而言，所謂對話就是指在兩極遭遇時的相互作用，最後達到一種具有再生能力的和諧狀態，就像老子說的「天地相和以降甘露」，若兩極互不遭遇則會造成各自極端地發展，這樣的極端發展是有違「道」的，並非天命。 然而究竟要怎樣才能導致兩者的平衡呢？在世俗社會中有許多對立的範疇，如男女、進退、高下、強弱、剛柔等等。都是一方壓倒另一方的關係，誰又能使它們逆轉呢？老子提出了「反者，道之動。弱者，道之用。」的原理。 對這一原理，老子在道德經中從無數不同的角度和方式進行了透徹和獨到的解釋。我們從中已解到老子所說的「反」，其實就是要透過一種「反常規」意向，把千年習俗形成的那一種一方壓倒另一方的關係顛倒過來，簡單的說，「反」就是反常，就是要在社會和心理領域中建立一種反對習俗，反對常規，反對一成不變的強大意向。 這種反常最能在道家傳統中經常提及的那種「火」與「水」的對話關係中見到。我們知道「火」（以及一切與火相似的東西）照其本性事向上走的，是越「燒」越熱的，是與「水」不相容的。加上一種反向力量就要它向下走，要它冷卻一些，要它對水忍讓，讓水走到自己上面，同樣「水」（以及與水相似的其他一切東西）的本性是向下走的，是逐漸冷卻的；而加上一種反向力量，就是要逆著自己的慣性向上走，直到能達到一個能與火相遇的邊緣領域。透過這樣的一種反向作用，就造成一種大顛倒，原來的水火不容就變的水火相容。既然在這種「反向意識」中人人認為的水火不容都改了，其他類似的互不相容，互不接納的對立範疇就更不在話下了。 |
